佛道本为一家，只是“用法”不一样而已，一个“玩自己”，一个“玩别人”。
在“玩别人”上，想必老子是最高明的，悟出“道”只是“玩人”顺带的产物而已。
诸子百家没有一个是为了出世而生，都是为了入世。
老子的“无为而无不为”才是最大的阴谋。
道家的阴阳辩证哲学，实属为人性量身定做的理论。
人性是什么？
是贪的无限延伸，而生出的诸多人性化“对立点”。
贪字在哲学符号逻辑范畴里是没有反义词的（唯一一个“廉”是社会化词汇了），贪就像是一个不可逆的箭头，无限延伸向远方，在延伸的过程里产生无数个矛盾对立点，这就是人性的诸多表现。
例如：
舍得（舍弃与获得）；
傲慢（得到而显）与谦虚（得到而藏）；
嗔怒，对于阻碍贪婪箭头延伸事物的攻击，反向是防守；
嫉妒，因人胜过自己而恨，与嗔怒一个意思，反义词与近义词同为羡慕，嫉妒与羡慕的区别在于嗔怒的攻守之度。
等等…
都是围绕贪婪本能的“一正一反”的“对立点”。
如果顺应人性使然就是“恶”（动词，低级智慧手法），表现出来的结果就是“恶劣”（形容词，坏的，不利的）。
如果反人性就是“善”（动词，高级智慧手法），表现出来的结果就是“善良”（形容词，好）。
善绝非形容词，而是一种高级的“反人性”智慧手法。
为何是要反人性呢？
答案是：为了满足更大的贪欲。
善是一种极其高级的智慧，在老子口中讲述就是“上善若水”，老子并不是说水是善良的，而是说水的“智慧”才是最高级的——能贪万物！
这是一种谋略，而人们总是感性化的去看待，如果人总是加入主观情绪去学习，永不得佛道之法。
人类以及所有生物，因为贪婪而存活，在原始单细胞时期，就要吞噬周围能量而满足自身发展，这就是贪，这是生命体存在的最基本行为。
贪没有反义词是因为这是不可逆的，不贪等于死亡。
吞噬就会产生“攻守”，如何吞噬对方即为“攻”，如何不被吞噬即为“守”，生命体的智慧就在于攻守之中。
而攻守的方法万变不离其宗，内核只有一个，就是伪装。
生物的拟态、保护色是原始的低级谋略，通过人类智慧的发扬光大，产生了更为复杂的“欺诈”，这就是谋略的本质。
伪装就是“盾”，识别就是“矛”，矛盾的无限变化产生了谋略的各种形态。
整个人类社会（包括生物界）都活在矛盾的对立之中。
对于矛盾的深刻洞察，才能真正的运用谋略出神入化。
而矛盾攻守（谋略）之中最高明招法莫过于“示弱”，老子讲“柔弱胜刚强”，如能做到柔弱，即可胜过刚强，而变得更强。
柔弱并不是真的要变弱，而是为了变得更强；
无为并不是真的要什么也不做，而是为了贪的更多（无不为）。
如果在一个竞争环境里，可以做到如水一般柔弱，那么必将成为最后的胜利者，但人并不可能变成水，也不是真的为了变成水，而是向水学习高明的谋略和生存之道，正所谓“上善若水”。
柔弱胜刚强也可理解为“藏匿”，谋而贵周密，藏得更深，谋略才有更大力量，人类（包括生物）的取胜之道就在于藏匿、在于示弱。
回到开篇，老子悟道只是玩谋略、玩攻守、“玩别人”的顺带产物而已，为何这样讲？
人只有善于攻击，才能体会防守之道；
“玩别人”玩得好，才能体会“玩自己”的真谛；
只有入魔，才能入佛；
只有入世，方能出世。
道家的阴阳二元辩证哲学，对于感悟佛法，提供了至为便捷的途径！
所以将知识分成三个层次：
上层，是佛道之法，在于阴阳，有无；
——为一切思想提供最底层逻辑，是事物存在的最基础前提，属于“0到1”；
中层，是谋略之法，在于攻守，虚实，动静，真假，奇正等二元相生相克；
——为思想提供具体的规则、辩证的“用法”，让事物“动”起来，属于“1到2”；
下层，是存在之法，在人类社会诸多领域，观察其存在的形态结构。
——为思想有所为提供对事物、环境等的观察和阐述（解构），外部的经济结构、社会结构、文化结构，内部的情感结构、思维结构等。了解一个个“死”结构，属于“2-3”。
结构观讲述的是：
下层“死”的存在形态，通过上中层的“体用”哲学而“活”起来，静态结构就变成了动态结构，通过观察动态结构而指导生活实践，并做到重新“建构”。
而我辈俗人悟佛悟道暂且不云，只求能够做到“内外部结构平衡”即可：
人打造什么样的内部结构，就会有相应的外部结构复映；
针对外部结构的产生的变化，人的内部也要相应的做结构调整。
